PRECONCEITO RACIAL


RACISMO



Minha sucinta, honesta e singela opinião sobre o assunto.

                      ( Nem tão sucinta quanto na 1ª publicação desta página )

Honesta e singela como todas as outras:

    Sou genuinamente brasileiro, um cidadão miscigenado, de cor parda e sou pobre. Não tenho problemas em me considerar negro, autointitular-me negro. Penso que antes da matiz vem o ser humano e se penso assim é natural que não considere cor de pele como condição para me relacionar com as pessoas. Quem vê o mundo desta maneira deve repensar sua postura, pois, além de estar fora de moda, pensar pequeno, além de ser desumano e além de ser tonto, é brasileiro e renega sua genealogia, sua genética. São raras as pessoas não miscigenadas.

      Isto posto, cumpre-me apontar:

    * Nem todo conflito entre seres humanos está ligado a preconceito racial, de modo que cada um deve trabalhar sua autoestima independentemente da cor de sua pele. É importante se autovalorizar ao invés de ficar resmungando e se vitimizando. O negro hoje tem total condição de ter autoestima, de ser respeitado, tem suporte, tem respaldo.

     Sob este ponto de vista é delicado acusar as pessoas de preconceito, de racismo, se conflitos acontecem entre seres humanos, no âmbito da humanidade e não da raça ou cor de pele.

     Há pessoas preconceituosas, racistas, consigo próprias e/ou com seus " pares ", pessoas complexadas, com baixa autoestima, que procuram se autoafirmar nos outros, transferindo seus conflitos internos, ônus etc.. a terceiros, como se estes tivessem culpa.

      Barack Obama é inteligênte, é presidente, torço para que seja um ótimo governante, pois, independentemente de cor de pele, o poder nas mãos erradas é um desastre. O que dizer de Collor? O que dizer de Pitta?

     * No entanto, é importante atenção, alguns conflitos são diretamente motivados pelo preconceito racial, que é crime. Racismo é inadmissível na escola, em qualquer lugar do território nacional, mundial, do universo e em qualquer segmento da sociedade. Bullying, pode ser motivado pelo preconceito racial ( racismo ).

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      O racismo é repugnante e quem comete crime, paga por ele. Simples assim.

 

     É importante salientar que preconceito racial, racismo, ou apenas preconceito, ocorre não apenas com negros, índios e mestiços, mas também com nordestinos, asiáticos, latino americanos, loiras, gays, pessoas fora do padrão da moda: obesos, magrelas, altos demais, baixos demais ou anões etc... Também por questões religiosas ( como o caso dos judeus ), questões financeiras etc..

 

      COTAS

      Cotas para negros, em faculdade ou onde quer que seja, é um endosso de que negro é inferior. Procuro usar minha inteligência, não preciso de cotas para nada e não concebo que negro seja incapaz, para mim pobreza e inteligência são coisas distintas, assim como são: pobreza e esforço, pobreza e capacidade, pobreza e cor de pele. É legal ver negros, como eu, em nossas diferentes matizes, vencendo na sociedade pela capacidade. É o que a maioria tem feito; é o que tento fazer.

      Sou a favor das cotas, porém, para quem precisa de cotas, seja negro, branco, asiático, índio, nordestino etc.. Cor de pele não pode ser requisito para se receber cotas. Ouço e leio que a maioria das crianças que sofrem com desnutrição são negras. Mas não se alimentam por que são negras? Ou por que são pobres?

       Se pobreza fosse coisa de negro, Oprah Winfrey não seria milionária, assim como tantos outros negros.

       Temos que acabar com a pobreza!

 

        Conheçam este homem:

 

        http://www.nossosaopaulo.com.br/Reg_SP/Educacao/MiltonSantos.htm

        http://pt.wikipedia.org/wiki/Milton_Santos

       

        Milton Santos

      AFRO-DESCENDÊNCIA

      Quando não se sabe o nome de alguém, a cor de sua pele, sua estatura, seu peso, sua nacionalidade, cor do cabelo etc... tornam-se referência.

       Neste caso, quem é afro-descendente? A mesma pergunta para o afro-brasileiro.

      A pessoa de pele branca que tem ascendência africana? A pessoa de pele parda ou negra que apesar de ser descendente indígena, é chamada desta forma? Pessoas necessariamente nascidas no Brasil e com ascendência africana? Enfim.. sabemos que qualquer pessoa de pele parda ou negra é hoje chamada indiscriminadamente de afro-descendente, está na moda. O fato é que corre-se o mesmo risco de rotular alguém como japonês, sendo que há grande probabilidade de que a pessoa seja chinesa, coreana ou tailandesa.

       Quero dizer com isso que afro-descendência não passa de um eufemismo bobo na forma como está sendo aplicada e que negro é negro, não menos que ninguém.

        É importante salientar novamente que preconceito racial, racismo, ou apenas preconceito, ocorre não apenas com negros, índios e mestiços, mas também com nordestinos, asiáticos, latino americanos, loiras, gays, pessoas fora do padrão da moda: obesos, magrelas, altos demais, baixos demais ou anões etc... Também por questões religiosas ( como o caso dos judeus ), questões financeiras etc..

        CONSCIÊNCIA NEGRA

         Logo abaixo, há um texto que trata da consciência negra. A lei 10.639 inclui no calendário escolar o Dia Nacional da Consciência Negra, mas não explica o pôrque do título.

        Com todo respeito, além de soar pejorativo para mim, acho que não passa de mais uma grande bestereba, penso que o ser humano deve ter consciência, consciência sempre, consciência ética, consciência incolor.

        Zumbi é negro, é ídolo, é exemplo, está na história como um mártir, é hors concours, muito antes do projeto de lei de 2003. Assim como Mandela, Martin Luther King, Gandhi, que é marronzinho e apesar de ter nascido na Índia ocidental, sofreu na África do Sul e lutou pela humanidade.

        Antes de ser negro Zumbi é um herói, antes de ser branco Tiradentes é um herói.

        Consciência negra, para mim, é uma forma contemporânea de pedir alforria, soa como " Abra sua mente, negro também é gente ". É lembrar a sociedade no dia 20 de novembro, que negro é inferior e precisa ser equiparado por meio de uma consciência sabe-se lá de quem.

         Penso que não precisa de nada disso. Negro é ser humano e pronto. Agora, se consciência negra remeter à memória, a resgate, primeiro deve-se mudar o nome para Dia da Memória Negra, segundo deve-se atentar para o fato de que a história não se perdeu no tempo pois a conhecemos hoje. O termo causa ambiguidade e, no meu ver, é pejorativo, inadequado e infeliz. Para mim é mais político-filosófico do que prático e eficaz.

        Penso ainda que racismo, preconceito racial, muitas vezes é iniciativa dos próprios negros, como é o caso de revistas específicas para negros, que é um " apartheid ". Desconheço revistas específicas para brancos, para índios, para orientais etc.. Nota-se que há no Brasil negros filhos de brancos, brancos filhos de negros etc.. É o meu caso, pai branco, mãe parda, cada um também fruto de misturas, meus avós. Minha esposa tem pele branca e não nos casamos com base em cor de pele.

         Consciência Negra, Novembro Negro: Tenho mais simpatia por Diversidade Cultural, haja vista que não há dia da Consciência Amarela, dia da Consciência Vermelha, dia da Consciência Branca e se houvesse, sobretudo o dia da Consciência Branca, haveria um forte movimento contrário, com acusações de preconceito, de racismo, assim como se usassem camisetas: 100% branco etc.. de modo que tenho visto a raça negra com total liberdade para celebrar sua proposital e organizada segregação, um clube, cujo requisito de ingresso é ter pele de cor negra, em que se comemora o orgulho de ser negro, enquanto as demais raças, não percebo interesse, mas mesmo que tivessem, teriam dificuldades de se organizar para celebrar a cor de sua pele sem sofrerem acusações de racismo. Vejo muitas festas culturais e temáticas: África, Nordeste, Indígena, Japão, Andina, comidas típicas, mostras culturais etc.. Estas considero legais, pois nenhuma aborda cor de pele em primeiro plano, e não considero importante que cor de pele esteja em primeiro plano.

         Há em São Paulo, no parque do Ibirapuera, o Museu Afro Brasil, que retrata grandes heróis, a cultura afro enfim.. assim como há o Museu do Índio no Rio de Janeiro, da Imigração Japonesa na Liberdade etc..

        

         http://www.museuafrobrasil.org.br ( clique )

        

         http://www.museudoindio.gov.br ( clique )

        

         http://bunkyo.bunkyonet.org.br/index.php?option=com_content&view=article&id=61&Itemid=113 ( clique )

        

         Muito legal retratar as culturas, as comidas, os temperos, as vestes, os ritmos, as crenças, as danças, as lutas, o artesanato, a arte enfim, a história etc... No caso da cultura africana, mesmo a cultura afro-brasileira, há o candomblé, o acarajé, a feijoada, a capoeira etc.. Note que ao se tratar de cultura, não se fala necessariamente em cor de pele.

        Muitas atitudes, muitos programas, muitos movimentos, na minha opinião, só vem a reforçar o racismo, o preconceito racial.

         Não estamos mais no século XVIII, XIX, a luta dos negros é contra as marcas do passado e é importante que se tome cuidado para não culpar as pessoas de pele branca de hoje, bem como as novas gerações e a sociedade contemporânea por acontecimentos do passado e para não haver uma inversão de preconceitos, racismo de outro ângulo. É importante lutar contra o racismo, não lutar para fortalecer raças. É importante viver em sociedade, é importante viver a vida e ser feliz.

          Acho muito legal o dia 20 de novembro ser uma data que simbolize o assunto, só não acho legal a condução disso, o nome atribuído, seria tão legal se neste dia houvesse a celebração do Dia da Cultura Afro-Brasileira ( conteúdo obrigatório nas escolas, de acordo com o que preceitua a mesma lei que inclui o Dia da Consciência Negra ), por exemplo. Não sou favorável que seja um feriado e a lei 10.639 não trata como tal, é apenas uma alteração da LDB - Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional ( lei 9394/96 ) de modo a acrescentar o dia 20 de novembro no calendário escolar como Dia Nacional da Consciência Negra, além de tornar obrigatório o estudo da história e da cultura afro-brasileira nas escolas. Algumas cidades transformaram a data em feriado municipal.

          A data é muito importante no país inteiro, só na Bahia, mais de 80% da população é de Afro-descendentes, em segundo lugar vem o Maranhão. Ainda tenho um " pé atrás " com o termo: Não podem participar de concursos de beleza negra, pessoas afro-descendentes de pele branca.

           Também acho legal que se trate da história e da cultura afro-brasileira nas escolas.

           

           Agora.. Há o costume de se mostrar nas escolas, na história, na sociedade, no cotidiano, no Dia da Consciência Negra: senzala, negro subjugado, negro acorrentado, negro no tronco, negro açoitado, negro escravo, negro machucado, negro exausto, negro triste, humilhado, como segue:

                 Para mim é imprescindível o conhecimento da história, mas a escravidão não existe mais e trazê-la à tona como fosse uma coisa atual só reforça o racismo, é uma propaganda negativa, é vincular o negro de forma crônica ao escravismo, é alimentar e realimentar negativamente as gerações. Sobretudo, o negro sofrer como estivesse na era da escravidão é um grande equívoco.

 

                 O negro contemporâneo e real é o que segue abaixo, é o negro livre, feliz, alegre, sorridente, bonito, estudante, intelectual, magistrado, legislador, músico, artista, apresentador de televisão, esportista, atleta, elegante, trabalhador, rico, pobre, executivo, jornalista, cobrador de ônibus, presidente, favelado etc.. igual aos demais seres humanos, que pode andar de cabeça erguida e ter sucesso na vida. Só não fará se não quiser.

                  Este é o negro que deve ser mostrado sempre, o negro de hoje, o negro de verdade, o negro referência, modelo para a sociedade, o negro orgulhoso e que não precisa de programa social algum, nem de esmola, muito menos de eufemismo. É o negro inteligente, competente e capaz. Não há nada de inferior, nem de superior.

                    Abaixo, apenas alguns deles e notem bem a diferença, este é o negro contemporâneo:

 

   

         " JEITINHO BRASILEIRO "

 

         É um atributo do brasileiro e não depende da cor da pele. O Brasil é um país de impunidades e para tudo se dá um jeito, há sempre uma escorredadela, uma lisura, flexibilidade, conchavo, amizade, nepotismo, driblada, corporativismo, ações políticas, " sociais ", laços emocionais, recompensas, promessas, " esperteza ", vantagens etc... O " jeitinho brasileiro " está no DNA cultural do Brasil e não nas raças. É com " jeitinho brasileiro " que muitos negros têm se aproveitado da situação: vantagens por meio de programas em detrimento dos demais seres humanos, em nome da igualdade racial. Não acho certo que o ser humano, o brasileiro, tire vantagens das coisas na base da " carteirada ", ou no grito, seja qual for seu status na sociedade, seja qual for a cor de sua pele, não acho certo o tratamento diferenciado no sentido aqui tratado. Existem e respeito, embora com algumas reservas, vagas de estacionamento exclusivas para deficientes, idosos e grávidas. Não vou estranhar se de repente surgirem vagas exclusivas para outros segmentos da sociedade...

          É uma ampla e polêmica discussão. O importante é discutir, de forma saudável, o assunto.

 

         Esta é minha opinião, este é o meu pensamento, resultado do que vejo e percebo, bem como, resultado das minhas pesquisas, respeito as opiniões alheias, desde que desprovidas de preconceito e racismo, desde que não se " tape o sol com a peneira " com discursos unilaterais voltados para eufemismos, hipocrisia, demagogia, politicagem e programas, muitos deles excludentes e ao mesmo tempo menos programas do que política social para se estampar nos outdoors etc.. e desde que minha opinião seja respeitada também.

         Viva a democracia e a diversidade cultural!

        Muitos querem ser mais iguais que os outros, não obstante, o fato é que:

        Somos todos iguais.

        Desfecho: Amor não tem cor.

        Professor Clayton


Apreciar a lei:

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        Lei foi feita para ser cumprida e está sendo, mas nada impede que discutamos democraticamente, concordemos ou não com os assuntos nela tratados.



        Abaixo, textos que considero relevantes, retirados da Internet, dentre eles, Todo Mundo Odeia o Chris, seriado que, sensacionalista ou não, trata do tema. Também música, como segue:


    RACISMO       

    O racismo é a tendência do pensamento, ou do modo de pensar em que se dá grande importância à noção da existência de raças humanas distintas e superiores umas às outras. Onde existe a convicção de que alguns indivíduos e sua relação entre características físicas hereditárias, e determinados traços de caráter e inteligência ou manifestações culturais, são superiores a outros. O racismo não é uma teoria científica, mas um conjunto de opiniões pré concebidas onde a principal função é valorizar as diferenças biológicas entre os seres humanos, em que alguns acreditam ser superiores aos outros de acordo com sua matriz racial. A crença da existência de raças superiores e inferiores foi utilizada muitas vezes para justificar a escravidão, o domínio de determinados povos por outros, e os genocídios que ocorreram durante toda a história da humanidade e ao complexo de inferioridade, se sentindo, muitos povos, como sendo inferiores aos europeus.

    http://pt.wikipedia.org/wiki/Racismo


BLACK OR WHITE

MICHAEL JACKSON

 


 

 

Dia da Consciência Negra
História do dia da Consciência Negra, cultura afro-brasileira, importância da data, quem foi Zumbi dos Palmares

Zumbi dos Palmares: um herói brasileiro
 

    História do Dia Nacional da Consciência Negra

   Esta data foi estabelecida pelo projeto de lei número 10.639, no dia 9 de janeiro de 2003. Foi escolhida a data de 20 de novembro, pois foi neste dia, no ano de 1695, que morreu Zumbi, líder do Quilombo dos Palmares.

    A homenagem a Zumbi foi mais do que justa, pois este personagem histórico representou a luta do negro contra a escravidão, no período do Brasil Colonial. Ele morreu em combate, defendendo seu povo e sua comunidade. Os quilombos representavam uma resistência ao sistema escravista e também um forma coletiva de manutenção da cultura africana aqui no Brasil. Zumbi lutou até a morte por esta cultura e pela liberdade do seu povo.

    Importância da Data

    A criação desta data foi importante, pois serve como um momento de conscientização e reflexão sobre a importância da cultura e do povo africano na formação da cultura nacional. Os negros africanos colaboraram muito, durante nossa história, nos aspectos políticos, sociais, gastronômicos e religiosos de nosso país. É um dia que devemos comemorar nas escolas, nos espaços culturais e em outros locais, valorizando a cultura afro-brasileira.

    A abolição da escravatura, de forma oficial, só veio em 1888. Porém, os negros sempre resistiram e lutaram contra a opressão e as injustiças advindas da escravidão.

    Vale dizer também que sempre ocorreu uma valorização dos personagens históricos de cor branca. Como se a história do Brasil tivesse sido construída somente pelos europeus e seus descendentes. Imperadores, navegadores, bandeirantes, líderes militares entre outros foram sempre considerados hérois nacionais. Agora temos a valorização de um líder negro em nossa história e, esperamos, que em breve outros personagens históricos de origem africana sejam valorizados por nosso povo e por nossa história. Passos importantes estão sendo tomados neste sentido, pois nas escolas brasileiras já é obrigatória a inclusão de disciplinas e conteúdos que visam estudar a história da África e a cultura afro-brasileira.

            http://www.suapesquisa.com/datascomemorativas/dia_consciencia_negra.htm


    TODO MUNDO ODEIA O CHRIS

       

    Chris Rock, célebre ator e comediante da televisão, narra histórias dele e sua família, vivências engraçadas e desventuras de sua adolescência durante a década de 1980, a começar pela luta que teve de travar para encontrar seu espaço num colégio frequentado por brancos, muito distante de sua casa. Como o mais velho de três irmãos no bairro de Bed-Stuy, no distrito do Brooklyn, na cidade de Nova York, também precisou manter os mais novos na linha e superar os testes de sua escola, quanto ao preconceito e as dificuldades da época.

    Em 1982, Chris completa 13 anos e, ao entrar na adolescência, descobre que ela não era o que esperava. Em meio à responsabilidade de ter de cuidar dos irmãos mais novos, Drew (baseado no seu irmão Andrew Rock) e Tonya, enquanto seus pais trabalham, Chris amadurece rapidamente e percebe que já faz parte do universo adulto, mesmo sem ter idade para isso. 

    O enredo da série foi baseado na infância e adolescência de Chris Rock, comediante e ator americano, criador, produtor, narrador e ator da série. E foi por esse motivo que a rede de TV americana decidiu cancelar a série em Maio de 2009, alegando sair do enredo inicial, justamente porque a nova temporada seria focada no início da carreira humorística de Chris, e na morte de seu pai, Julius, em 1988.   

     1ª temporada

     A história se passa no condado de Brooklyn em Nova York nos anos de 1982 e 1983. A família Rock se muda para uma casa no bairro de Bedford-Stuyvesant , e lá o filho mais velho de um casal de negros, chamado Chris, é matriculado numa escola de pessoas brancas chamada de Corleone. Por ser negro, Chris enfrenta muitos preconceitos, pois em sua época, a sociedade americana ainda era resistente a preconceito ou deboches. Chris conhece um garoto branco chamado Greg, com quem mantém uma amizade por longo tempo. A família de Chris, é composta por dois irmãos, o do meio chamado Andrew (Drew) e a mais nova chamada de Tonya. Seus pais se chamam Rosalie (Rochelle) e Julius. Rochelle é uma mulher extremamente estressada e Julius uma pessoa extremamente trabalhadora, que luta pelo sustento de sua casa. Chris começa a trabalhar numa mercearia para ajudar no sustento da família. 

     2ª temporada

     Nesse período a história se passa no condado de Brooklyn em Nova York nos anos de 1984 e 1985. Chris ainda enfrenta problemas referente a preconceitos, e trava uma longa batalha com Joey Caruso, um garoto branco que o vive discriminando por causa da sua condição social. Na escola Chris torna-se muito amigo da professora Morello. Essa professora é a favor da comunidade negra, mas é ao mesmo tempo, extremamente preconceituosa relacionando Chris com diversos preconceitos comum aos negros. 

     3ª temporada

     Nesse período a história se passa no condado de Brooklyn em Nova York nos anos de 1985 e 1986. Chris e seu amigo Greg continuam estudando no colégio Corleone. Chris começa a se apaixonar por sua vizinha chamada Tasha (Paige Hurd), porém a avó de Tasha, chamada de Louise (Whoopi Goldberg) recrimina Chris, por ele ser negro, porém por ela também ser negra deixa de lado esse preconceito. No mesmo período, Chris dá o seu primeiro beijo em uma brincadeira.

     http://pt.wikipedia.org/wiki/Everybody_Hates_Chris



O PRECONCEITO RACIAL E SUAS REPERCUSSÕES NA INSTITUIÇÃO ESCOLA

Waléria Menezes

        INTRODUÇÃO                                    http://www.fundaj.gov.br/tpd/147.html

        A sociedade brasileira caracteriza-se por uma pluralidade étnica, sendo esta produto de um processo histórico que inseriu num mesmo cenário três grupos distintos: portugueses, índios e negros de origem africana. Esse contato favoreceu o intercurso dessas culturas, levando à construção de um país inegavelmente miscigenado, multifacetado, ou seja, uma unicidade marcada pelo antagonismo e pela imprevisibilidade.

        Apesar do intercurso cultural descrito acima, esse contato desencadeou alguns desencontros. As diferenças se acentuaram, levando à formação de uma hierarquia de classes que deixava evidentes a distância e o prestígio social entre colonizadores e colonos. Os índios e, em especial, os negros permaneceram em situação de desigualdade situando-se na marginalidade e exclusão social, sendo esta última compreendida por uma relação assimétrica em dimensões múltiplas – econômica, política, cultural. Sem a assistência devida dos órgãos responsáveis, os sujeitos tornam -se alheios ao exercício da cidadania.

        Esse acontecimento inicial parece ter de algum modo subsistido, contribuindo para o quadro situacional do negro. O seu cotidiano coloca-o frente à vivência de circunstâncias como preconceito, descrédito, evidenciando a sua difícil inclusão social. Sendo assim, busca-se por meio deste trabalho compreender como são construídas as relações raciais num dos espaços da superestrutura social do país, que é a escola, e como ela contribui para a formação da identidade das crianças negras.

        O estudo da interface racismo e educação oferece uma possibilidade de colocar num mesmo cenário a problematização de duas temáticas de inquestionável importância. Ao contemplarmos as relações raciais dentro do espaço escolar, questionamo-nos até que ponto ele está sendo coerente com a sua função social quando se propõe a ser um espaço que preserva a diversidade cultural, responsável pela promoção da eqüidade. Sendo assim, aguardamos mecanismos que devam possibilitar um aprendizado mais sistematizado favorecendo a ascensão profissional e pessoal de todos os que usufruem os seus serviços.

        A escola é responsável pelo processo de socialização infantil no qual se estabelecem relações com crianças de diferentes núcleos familiares. Esse contato diversificado poderá fazer da escola o primeiro espaço de vivência das tensões raciais. A relação estabelecida entre crianças brancas e negras numa sala de aula pode acontecer de modo tenso, ou seja, segregando, excluindo, possibilitando que a criança negra adote em alguns momentos uma postura introvertida, por medo de ser rejeitada ou ridicularizada pelo seu grupo social. O discurso do opressor pode ser incorporado por algumas crianças de modo maciço, passando então a se reconhecer dentro dele: "feia, preta, fedorenta, cabelo duro", iniciando o processo de desvalorização de seus atributos individuais, que interferem na construção da sua identidade de criança.

        A exclusão simbólica, que poderá ser manifestada pelo discurso do outro, parece tomar forma a partir da observação do cotidiano escolar. Este poderá ser uma via de disseminação do preconceito por meio da linguagem, na qual estão contidos termos pejorativos que em geral desvalorizam a imagem do negro.

        O cotidiano escolar pode demonstrar a (re) apresentação de imagens caricatas de crianças negras em cartazes ou textos didáticos, assim como os métodos e currículos aplicados, que parecem em parte atender ao padrão dominante, já que neles percebemos a falta de visibilidade e reconhecimento dos conteúdos que envolvem a questão negra.

        Essas mensagens ideológicas tomam uma dimensão mais agravante ao pensarmos em quem são seus receptores. São crianças em processo de desenvolvimento emocional, cognitivo e social, que podem incorporar mais facilmente as mensagens com conteúdos discriminatórios que permeiam as relações sociais, aos quais passam a atender os interesses da ideologia dominante, que objetiva consolidar a suposta inferioridade de determinados grupos. Dessa forma, compreendemos que a escola tanto pode ser um espaço de disseminação quanto um meio eficaz de prevenção e diminuição do preconceito.

        Preconceito racial: o desencontro da alteridade

...Quando te encarei frente a frente, não vi o meu rosto; chamei de mau gosto o que vi, de mau gosto, mau gosto; é que Narciso acha feio o que não é espelho...

Caetano Veloso

        O personagem Narciso, citado no trecho da música de Caetano Veloso, faz parte do contexto mitológico. Tratava-se de uma criança solitária que morava num jardim. Certo dia sentou-se à beira de um lago de águas puras e cristalinas e, ao debruçar-se sobre ele para matar a sede, viu a sua imagem refletida. Como não conhecia o espelho, ele nunca havia olhado para si próprio. Acabou por se apaixonar pela imagem refletida. Foi assim que Narciso sumiu no lago à procura daquela pessoa por quem se apaixonara.

        O desejo de iniciar o texto com o mito de Narciso partiu do pressuposto de que ele poderia servir como um referencial ilustrativo que demonstra a origem das dificuldades encontradas nos grupos. Ao observar a descrição do mito, percebemos que talvez o grande descuido de Narciso tenha sido o não-conhecimento, confundindo a sua imagem com a do outro e indo ao seu encontro em um mergulho profundo que resultou em sua própria morte. Assim como Narciso, muitas vezes nos apaixonamos pelo que é nosso, e ao olhar para o outro buscamos o que nos é familiar; e quando não encontramos a nossa imagem refletida, percebemos a diferença como a própria manifestação do "mau gosto", podendo então ser repudiada, discriminada ou até mesmo odiada.

        Dentro dessa perspectiva, é possível compreendermos que as diversidades existentes entre os grupos étnicos se tornaram pontos de conflito, pois de um lado existe um eu que pensa igual, acredita nos mesmos deuses, vive de modo "estável" e, de repente, percebe que existe um outro que não compartilha das mesmas crenças. Esse contato com o que se mostra de modo distinto do padrão ocorre, em geral, de modo turbulento: perturba e ameaça desintegrar a identidade "estável" da sociedade do eu. A imposição da presença do outro é vivida como a negação dessa aparente ordem. A palavra ordem está vinculada ao desejo de manter a estabilidade. o estágio de constância que é determinado pela manutenção do mesmo esquema social.

        É atribuído à sociedade do eu tudo o que for mais elaborado ou civilizado. Já a sociedade do outro é marcada pela reificação de idéias etnocêntricas. Caracterizando-se como primitivo, não-humanizado, ele é percebido como um "intruso" que trará a desordem. A palavra desordem, nesse sentido, é percebida como algo ruim. A conotação que lhe é atribuída é de destruição. Para que essa destruição não ocorra, busca a sociedade do eu uma forma de proteger-se desse efeito desestabilizador, mediante a neutralização do desconhecido. Portanto, para evitar o possível caos, busca manter o status quo, para o que é necessário calar o outro, mantendo-o excluído e dominado a fim de permanecer a ilusão do equilíbrio e da ordem vivida na ausência da diferença.

        Nesse sentido, ao outro é negado o direito de viver a sua identidade étnica, pois o padrão do eu prevalece, e ele o percebe sob uma ótica de estranhamento, desprestígio e não-reconhecimento. Dessa forma, a sociedade do outro passa a ser percebida como ameaçadora, inferior; é vivida de modo odioso, sendo a própria possibilidade da guerra.

        A coexistência do eu e outros instaura a dimensão do desconhecido, desestabilizando as estruturas vigentes e formando outras novas com direções imprevisíveis. Essa incerteza leva a uma sensação de desordem que, se acolhida de modo satisfatório, poderá ser um momento de grandes transformações e cooperação para a construção de uma nova ordem social. Para que isso ocorra, é necessário reconhecer a relação dialógica entre esses termos, pois eles fazem parte do mesmo processo de construção histórica. Viver apenas uma ou outra seria viver de modo pobre, mutilado. Se houvesse apenas a ordem, não haveria espaço para o novo, o ousado, o criativo. Se houvesse apenas desordem, não haveria capacidade de manter a evolução e o desenvolvimento.

        Trabalhar na dimensão da incerteza que é suscitada pela presença do outro é elevar o pensamento ao complexo, considerando o múltiplo, o certo e o incerto, o lógico e o contraditório. Mas a sociedade do eu se apresenta de modo totalitário. Nela não há espaço para o novo. Existe a impossibilidade de uma relação dialógica, pois ela não percebe essas diferenças como transitórias e remediáveis pela ação do tempo, ou modificáveis pelo contato cultural. Há uma cristalização de pensamentos em idéias estereotipadas, o que pode deflagrar um mal-estar diante do outro, demarcando uma distância de reconhecimento e prestígio entre sociedades distintas. Tal comportamento é denominado preconceito.

        Para Heler (1988), o preconceito está pautado em um forte componente emocional que faz com que os sujeitos se distanciem da razão. O afeto que se liga ao preconceito é uma fé irracional, algo vivido como crença, com poucas possibilidades de modificação. O preconceito difere do juízo provisório, já que este último é passível de reformulação quando os fatos objetivos demonstram sua incoerência, enquanto os preconceitos permanecem inalterados, mesmo após comprovações contrárias.

        Os sujeitos que possuem tal crença constroem conceitos próprios, marcados por estereótipos, que são os fios condutores para a disseminação do preconceito, pois se encontram em consonância com os interesses do grupo dominante, que utiliza seus aparelhos ideológicos para difundir a imagem depreciativa do negro. Nesse sentido, o estereótipo leva a uma "comodidade cognitiva", pois não é preciso pensar sobre a questão racial de modo crítico, uma vez que já existe um (pré) conceito formado, fazendo com que os sujeitos simplesmente se apropriem dele, colaborando para a acentuação do processo de alienação da identidade negra. Esses estereótipos dão origem ao estigma que vem sinalizar suspeita, ódio e intolerância dirigidos a determinado grupo, inviabilizando a sua inclusão social.

        A conseqüência dessas construções preconceituosas é a manifestação da discriminação, uma ação que pode variar desde a violência física — quando grupos extremistas demonstram todo o seu ódio e intolerância pelo extermínio de determinada população — até a violência simbólica, manifestada por rejeições provenientes de uma marca depreciativa (estigma) imputada à sua identidade, por não estar coerente com o padrão estabelecido (branco/europeu).

        De acordo com Goffman (1988), o termo estigma é de origem grega e se referia a sinais corporais, uma marca depreciativa atribuída a um determinado sujeito por não estar coerente com as normas e o padrão estabelecidos. Assim, buscava-se evidenciar o seu desvio e atributos negativos com a imputação do estigma, servindo de aviso para os "normais" que deveriam manter-se afastados da pessoa "estragada", "impura", "indigna" e "merecidamente" excluída do convívio dos "normais".

        A impressão do estigma depende da visibilidade e do conhecimento do "defeito". A partir dessa confirmação, o sujeito torna-se desacreditado em suas potencialidades, passando a ser identificado não mais pelo seu caráter individual, mas de acordo com a sua marca, destruindo-se a visibilidade das outras esferas de sua subjetividade. No caso da população negra, o seu defeito é evidente, já que sua cor a "denuncia", passando então a experimentar no seu próprio corpo a impressão do estigma e, a partir deste, ser suspeito preferencial das diversas situações que apresentam perigo para a população.

        A princípio, os grupos homogêneos como a família produzem uma cápsula protetora que faz o sujeito se sentir menos agredido, mas, ao entrar em contato com a diversidade social, passará a dimensionar as violentas atribuições dadas as suas diferenças físicas. Desse modo, o momento em que estigmatizados e "normais" se encontram numa mesma situação social é o instante no qual se evidenciam todas as diferenças, causando incômodos para ambas as partes. Nesse encontro, o estigma parece tomar uma proporção ainda maior, e os estigmatizados sentem-se inseguros frente ao olhar do opressor, por não saberem quais atribuições estão sendo dadas.

        Seria como se fossem cruamente invadidos por avaliações estereotipadas que reduzem a sua identidade ao seu "defeito".

        Dessa forma, as populações negras foram estigmatizadas no imaginário social como inferiores, primitivas. Os seus costumes e crenças eram desacreditados e considerados ilegítimos ao olhar do branco. Essa condição foi consolidada no imaginário social com a naturalização da inferioridade social dos grupos subordinados.

        A redução do cultural ao biológico

        A elaboração desses conceitos teve início no final do século XIX, com a construção da teoria das diferenças inatas e permanentes entre bancos e não-brancos. Essas elaborações influenciaram de modo marcante a compreensão das ciências sociais sobre a questão racial. Essa prática, que utiliza critérios de raça para segregar, humilhar, discriminar, foi denominada racismo (Cavaleiro, 2000).

        Três escolas emergiram nesse período. A etnológico-biológica acreditava que a inferioridade das raças estava ligada às diferenças físicas, podendo explicar outras diferenças culturais. Para comprovar suas elaborações, cientistas dedicavam parte de seus estudos a medir crânios e esqueletos, na busca de provar a correlação entre os caracteres inatos e culturais, levando a uma acentuação do caráter primitivo de determinadas raças (Skidmore, 1976).

        Houve uma perspectiva histórica que definia as raças como estando permanentemente diferençadas umas das outras, afirmando que ao longo da história teria havido o triunfo das raças criadoras (anglo-saxônicas). Essa corrente mantinha o culto ao arianismo acreditando que a população anglo-saxônica teria alcançado o mais alto nível de civilização, passando de maneira "natural" a conquistar o mundo de modo crescente. Por último, a terceira escola, denominada Darwinismo Social, segundo a qual as raças humanas haviam passado por um processo evolutivo em que as raças superiores teriam predominado e as inferiores estavam fadadas ao desaparecimento (idem).

        Essas construções científicas vieram contribuir para a consolidação do estereótipo do negro no imaginário social, acreditando que a distinção moral "estava contida" na essência racial, ou seja, características depreciativas como: "negro não sabe falar, não tem educação, não pode ser bonito, não é inteligente, não pode liderar" estariam ligadas a questões fenotípicas, isto é, uma redução do cultural ao biológico, desvalendo-se as características individuais e sociais. As marcas do corpo ou caracteres físicos demarcam as distâncias e os locais ocupados no prestígio social. Por meio de um traço "objetivo" — caracteres físicos —, indica-se o caminho para construções arbitrárias, baseadas na ideologia dominante, as quais passam a atribuir significados que desqualificam a identidade da população negra.

        Essa associação do caráter social está contido na essência racial leva a perceber a subjetividade da população negra como fixa, acabada e imutável nas atribuições negativas, portanto, com pouca ou nenhuma possibilidade de mobilização. Essa naturalização do caráter social foi uma forma de justificar a diferença de tratamento, status e prestígio, levando a uma relação racista, perversa e nociva. Uma idéia biológica errônea, mas eficaz o suficiente para manter e reproduzir a ideologia dominante nos seus objetivos de reproduzir as diferenças e privilégios, consolidou a suposta superioridade branca, que passou a ser sinônimo de pureza, nobreza estética e sabedoria científica. Em contrapartida, a cor negra passou a ser sinal do desrespeito e da descrença (Guimarães, 1999).

        Essa manifestação de desigualdade de poderes e direitos não possui uma origem natural, como foi pensado anteriormente, mas partiu de uma construção social sem base objetiva decorrente de representações ideológicas que englobam crenças e valores de um grupo dominante que busca manter a ordem social ou o ideal do ethos branco. Seu objetivo é sustentar as relações assimétricas e monopolizar as idéias e ações de um determinado grupo, mantendo-o preso e dominado por esses conceitos, falseando a realidade, ocultando contradições reais, construindo no plano imaginário um discurso aparentemente coerente e a favor da unidade social. Parece haver interesse na transmissão de uma ideologia inferiorizadora, que objetiva dominar, dividir, eliminar, desculturalizar, embranquecer, perpetuando mitos e estereótipos negativos referentes à população negra.

        A conseqüência desses atos discriminatórios é a fragilização e a denegação da identidade coletiva, na qual estão contidos toda uma historicidade e valores culturais. Essa apropriação do discurso social é possível, pois a estrutura subjetiva — identidade — é relacional, formada a partir da relação progressiva e dialética entre "eu" e os "outros". Mediante as semelhanças e diferenças, ou seja, os contrastes, passamos a distinguir o sou/somos e não sou/não somos. O referencial externo passa a ser condição fundamental para a elaboração da imagem individual. A nossa identidade responde ao discurso alheio. O entendimento que tenho de mim está diretamente ligado à minha compreensão do outro, algo que está fora, mas, ao mesmo tempo, fornece condições para que o sujeito exista. Nesse sentido, a construção da identidade, assim como sua manutenção, se constituirá dentro do processo social, quando o olhar do outro poderá ou não proporcionar o reconhecimento ou sentimento de pertença ao grupo social (Woodward, 2000).

        A condição acima citada parece estar resumida em uma afirmação enfática do sociólogo Berger (1991): "A dignidade humana é uma questão de permissão social".A princípio, ela nos causa um certo impacto, mas, ao analisarmos as conseqüências do preconceito racial, percebemos que se encontra coerente com a afirmação citada, pois o preconceito inviabiliza o reconhecimento da dignidade do sujeito, comprometendo a sua inclusão social.

        Esse estado de não-permissão social concretiza-se quando percebemos a falta de pertença, uma invisibilidade na participação dos negros no poder político e uma limitada inserção na sociedade. Os negros se vêem descartados dos principais centros de decisão política e econômica, sofrendo desvantagens no processo competitivo e em sua mobilização social e individual. Isso significa "simbolicamente" um corte de poder e uma exclusão social, levando à alienação e à depreciação da identidade pessoal e étnica (d’Adesky, 2001).

        O preconceito afeta não apenas o destino externo das vítimas, mas a sua própria consciência, já que o sujeito passa a se ver refletido na imagem preconceituosa apresentada. Muitos negros são induzidos a acreditar que sua condição inferior é decorrente de suas características pessoais, deixando de perceber os fatores externos, isto é, assumem a discriminação exercida pelo grupo dominante. Nesse momento, surge a idealização do mundo branco e a desvalorização do negro, construindo-se a seguinte associação: o que é branco é bonito e certo, o que é negro é feio e errado.

        Devido a esse processo de alienação de sua identidade individual e coletiva, há um distanciamento, por parte dos negros, das matrizes culturais africanas, chegando eles, em alguns momentos, a tratar com menos valor seus atributos negros, podendo, inclusive, não questionar os estereótipos e situações preconceituosas, com medo de não ser aceitos pelo seu grupo social, preferindo permanecer submissos. Ao incorporar esse discurso ou omitir-se frente a ele, o sujeito negro dá início ao processo de auto-exclusão. Nesse momento, o preconceito cumpre o seu papel, mobilizando nas suas vítimas sentimentos de fracasso e impotência, impedindo-as de desenvolver autoconfiança e auto-estima (Ferreira, 2000).

        O preconceito racial cria uma ação perversa que desencadeia estímulos dolorosos e retira do sujeito toda possibilidade de reconhecimento e mérito, levando-o a utilizar mecanismos defensivos das mais diversas ordens, contra a identidade ou o pensamento persecutório que o despersonaliza e o enlouquece. Nessa perspectiva, é fortalecida a idéia de dominação de grupos que se julgam mais adiantados, legitimando os desequilíbrios e desintegrando a dignidade dos grupos dominados.

        Essas elaborações preconceituosas parecem estar, assim, a serviço de um grupo dominante que objetiva manter sob coerção grupos considerados subordinados. A sua forma de consolidação e constante atualização ocorre nos espaços microssociais, representados pelas diversas instituições, como escola, família, igreja, meios de comunicação. A sua forma de manifestação, em geral, é feita de modo sutil, com toda a legitimação social no que se refere aos métodos e à garantia da sua conseqüente eficácia. Assim, escolhi um daqueles espaços — a escola — como universo de investigação, que pode ser campo fértil para a difusão do preconceito, mas que poderá ser instrumento eficaz de prevenção e diminuição do mesmo

         A representação da escola

        Em todos os grupos humanos, é possível observar a utilização de meios pedagógicos como forma de transmissão do saber, por meio dos quais os sujeitos compartilham conhecimentos, símbolos e valores. Em sociedades "modernas", criou-se uma sistematização desse saber, nas quais mediante modelos formais e centralizados as informações são transmitidas. Acreditava-se que essa seria a forma viável de adquirir polidez e desenvolver um conhecimento mais especializado.

        Esse locus de conhecimento foi denominado Escola, constituindo-se num sistema aberto que passou a fazer parte da superestrutura social formada por diversas instituições como: família, igreja, meios de comunicação. O sistema escolar é organizado para cumprir uma função social que, em geral, está de acordo com as demandas sociais.

        O seu principal objetivo é formar um sujeito apto a assumir seu espaço na sociedade capitalista, ou seja, produtivo, submisso, tendo boa interação com o seu grupo social. Para isso, é necessário manter ativos os controles sociais, que são formados por regras aplicadas ao cotidiano escolar, "sanando" qualquer disfunção que venha impedir a efetuação do processo educativo. Para um controle mais eficaz, utilizam-se recursos que podem variar desde a retaliação ou punição até a segregação ou marginalização dos grupos considerados desviantes da norma. Essas regras institucionais operam de modo simbólico, repercutindo e legitimando outros espaços sociais que habitualmente estão de acordo com as instâncias de poder (Abramovay, 2002).

        A inserção das crianças nesse espaço é feita, na maioria das vezes, de maneira arbitrária. Para justificar tal obrigatoriedade, os pais e/ou figuras de autoridade o definem como via de acesso ao conhecimento de teorias e conceitos que formam a vida em sociedade, para então possibilitar o ingresso no mercado de trabalho e poder "ser alguém na vida". Em alguns momentos, os pais atribuem à escola a função de produzir sujeitos com uma reflexão crítica e uma ação política transformadora, garantindo o seu exercício pleno de cidadania. Assim, acredita-se que o espaço institucional "proporcionará" um campo de crescimento eqüitativo para todos os que usufruem os seus serviços, aperfeiçoando suas atribuições pessoais e, a partir de então, propiciará um acesso à vida em sociedade.

        Mas até que ponto a escola estaria correspondendo a tais atribuições? Qual o tipo de cidadão que estaria sendo construído nesse espaço? Um dos aspectos que dão margem a esse tipo de questão seria a observação do método de ensino adotado pela instituição, o qual parece encontrar-se pautado em um padrão que atende às necessidades de um grupo dominante; e dentro de uma compreensão monolítica, desconsideram a pluralidade cultural presente em uma sala de aula. Assim, a escola poderá ser um espaço de inculcação dos valores dominantes, levando de modo sutil e eficaz à domesticação dos sujeitos aos interesses capitalistas. A negação das questões que envolvem o negro na escola poderá contribuir para a acentuação da exclusão social em outros espaços sociais.

        Essa perspectiva ideologizante da escola vai de encontro às suas propostas de construção de um sujeito crítico e polido, capaz de modificar a ordem social. Nesse sentido, a escola poderá ser um meio de manutenção das desigualdades sociais pelo uso de métodos simbólicos e indiretos de coerção social. A desconstrução dessas estratégias de dominação pode ser de difícil acesso devido ao crédito atribuído à escola como detentora do saber e da verdade absoluta, tornando-se mais fácil a interiorização e consolidação dos valores que perpetuam as inferioridades sociais.

        Notas introdutórias sobre o lugar do negro na escola

        De acordo com dados fornecidos por órgãos de pesquisas como o Pnad – Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios – é observado um contingente expressivo de uma trajetória escolar difícil, em que 40% das populações negras e pardas são analfabetas, ou seja, possuem menos de quatro anos de estudo funcional, acompanhado de um baixo rendimento, e índices de reprovação e evasão maiores do que os das crianças brancas.

        Para compreender esse fato, poderemos pensar em alguns indicadores, tais como: a necessidade de ingresso no mercado de trabalho de modo precoce para complementar a renda familiar, ou ainda, a representação da escola, para muitas crianças, como um referencial de fracasso, já que "não conseguem aprender", embora isso não seja impedimento meramente cognitivo, mas uma possível dificuldade de inserção das crianças negras no espaço escolar, por se sentirem "excluídas" do mesmo; uma exclusão simbólica, já que a criança tem acesso à matrícula e à sala de aula, mas não é aceita no contexto mais amplo.

        Essa rejeição vai se tornando perceptível com a observação do cotidiano escolar, que apresenta imagens caricatas em cartazes ou ausência dos negros em datas comemorativas, como o Dia das Mães, em geral ilustradas por uma família branca, o que leva a criança negra a não se reconhecer na mesma. Existe ainda uma ausência de conteúdos que problematizem a questão do negro nos currículos escolares, privando as crianças negras de conhecerem a sua história, que vai além da escravidão. Pode ser ainda possível observar a demonstração de preconceito proveniente de colegas e professores, que violentam por meio de insultos a identidade negra.

        O cotidiano escolar vai dando indícios do lugar do negro nesse espaço. Muitas crianças acabam resignando-se a esse não-reconhecimento, a ponto de se avaliarem de maneira distorcida, considerando-se incapazes, inferiores e, ao menor sinal de dificuldade, abandonam o processo escolar.

        A dificuldade de auto-aceitação pode ser decorrente de um possível comprometimento de sua identidade devido a atribuições negativas provenientes do seu grupo social. Segundo Oliveira (1994), essa internalização do discurso alheio ocorre porque a avaliação, antes de ser pessoal, é social. Nossa identidade é resultado de um processo dialético entre o que é de caráter individual e cultural, uma produção sócio-histórica, um processo criado e recriado continuamente. É pelo olhar do outro que me constituo como sujeito. É a qualidade desse olhar que contribui para o grau de auto-estima da criança.

        Para Vigotsky (1984), o psiquismo humano existe por uma apropriação dos modos e códigos sociais. Com a internalização, a criança vai tornando sua o que é compartilhado pela cultura; o discurso social passa a ter um sentido individual. Mas os referenciais externos dos negros são dilacerantes. A mensagem transmitida é que, para o negro existir, ele tem de ser branco, ou seja, para se afirmar como pessoa precisa negar o seu corpo e sua cultura, enfim, sua etnicidade. O resultado dessa penalização é o desvirtuamento da identidade individual e coletiva, havendo um silenciamento do preconceito por parte da criança e do cidadão ao longo da vida.

        Nesse sentido, a escola poderá "silenciar" as crianças negras, intensificando o sentimento de coisificação ou invisibilidade, que pode gerar uma angústia paralisante, de modo que seus talentos e habilidades se tornem comprometidos por não acreditarem nas suas potencialidades, ambicionando pouco nas suas atividades ocupacionais futuras. Mais adiante, essa experiência leva a criança a se questionar sobre o que é preciso para ser olhada, reconhecida. Nesse momento, poderá dar início ao processo de embranquecimento e auto-exclusão de suas características individuais e étnicas. Tais conseqüências na identidade infantil passaram a ser preocupação e foco de estudo de alguns teóricos que citaremos a seguir.

        O preconceito racial na escola

        Diversos autores preocuparam-se com a relação entre racismo e educação, desenvolvendo pesquisas nessa linha. Uma delas foi realizada por Gusmão (1999), com crianças pobres de periferia urbana ou do meio rural, e tinha como objetivo verificar de que forma estigmas e estereótipos se fixam na vida do negro. Para tal, foram analisados desenhos nos quais foi possível observar como se estrutura o mundo simbólico e de que forma as crianças olham o mundo e são olhadas por ele. No universo investigado, incluiu-se também o sistema educacional.

        Por meio dos desenhos, foi possível observar qual a compreensão tida pelos dois mundos: brancos/negros. O branco foi representado como vinculado ao que é civilizado, urbano, bem apresentado, sorridente, enquanto o negro seria o inverso: meio rural, ligado ao trabalho físico, desprovido de dinheiro e de possibilidades. A imagem do negro é mutilada de atribuições positivas, é representada pelas crianças como um mundo triste, marcado pela violência e pela distância real e simbólica entre brancos/negros.

        Cada população parece ter seus lugares bastante delimitados no imaginário coletivo, transbordando para o convívio social. Algumas crianças mostraram-se hostis frente a essa postulação, demostrando a sua indignação contra conteúdos discriminatórios. Mas, haveria ainda os que se "adaptam" ao discurso do opressor, percebendo-se como selvagens, sem humanidade, impossibilitados de protestar contra sua condição por se sentirem amordaçados pela internalização maciça dos padrões dominantes.

        Em outra pesquisa realizada com crianças de escola pública de Campinas, Oliveira (1994) investigou como eram estabelecidas as relações entre crianças negras e brancas em uma sala de aula. Foi observado que os dois grupos se relacionavam de modo tenso, segregando, excluindo. A criança negra mantinha-se em uma postura introvertida, recusando-se em muitos momentos a participar das atividades propostas, com medo de que os outros rissem dela, ou seja, para não ser rejeitada ou ridicularizada, ela preferia calar sua voz e sua dor. Isso ilustra o quanto uma situação social pode silenciar as crianças negras, reduzindo-as a um estado quase de mutismo e invisibilidade em sala de aula, levando-as a profundo desconforto, intensificado pelo sentimento de não-pertença.

        Em atividade proposta em sala de aula, foi solicitado às crianças que falassem sobre si em uma redação. A criança negra se auto-referia de modo depreciativo, descrevendo-se a partir do discurso dos seus colegas: "feia, preta, fedorenta, cabelo duro". Não se sentia desejada, portanto, pelos meninos como as suas outras colegas que tinham um cabelo grande e liso.

        A criança negra poderá ser submetida a uma violência simbólica, manifestada pela ausência da figura do negro no contexto escolar, ou pela linguagem verbal – insultos e piadas – proveniente do seu grupo social, demonstrando de modo explícito o desrespeito dirigido a essa população, aprendido muito cedo pelas crianças brancas.

        A criança negra poderá incorporar esse discurso e sentir-se marginalizada, desvalorizada e excluída, sendo levada a falso entendimento de que não é merecedora de respeito ou dignidade, julgando-se sem direitos e possibilidades. Esse sentimento está pautado pela mensagem transmitida às crianças de que para ser humanizado é preciso corresponder às expectativas do padrão dominante, ou seja, ser branco.

        Esses estímulos de branquitude são em geral transmitidos pelo sistema social e, às vezes, pela família. Tal tipo de ação conduz não apenas à desvalorização do "eu", mas também acarreta intensa angústia, porque a criança não consegue corresponder às expectativas. Assim, a identidade da criança negra passou a ser lesada: ao se voltar para o seu próprio corpo, as crianças encontram as marcas da exclusão, rejeição e, portanto, insatisfação e vergonha.

        A população negra poderá acabar por negligenciar a sua tradição cultural em prol de uma postura de embranquecimento que lhe foi imposta como ideal de realização. Esse posicionamento foi decorrente da internalização de que "embranquecer" seria o único meio de ter acesso ao respeito e à dignidade. Esse ideal de embranquecimento faz com que a criança deseje mudar tudo em seu corpo. No discurso de uma das crianças entrevistadas, Oliveira(1994) salienta uma frase: "Eu queria dormir e acordar branca do cabelo liso".A fala dessa criança leva a supor que seria como acordar de um pesadelo, povoado de insatisfação, vergonha e rejeição. A criança não entende nem é entendida nesse sistema educacional, que parece reproduzir o padrão hegemônico, estigmatizando a criança negra como incapaz, rebelde.

        Essa postura é ainda reafirmada pela linguagem não-verbal, quando estudos demonstram que parece haver uma ausência de contato físico afetivo dos professores para com as crianças negras, demonstrando a rejeição do seu grupo social e causando-lhes sofrimento. A sua dor não é reconhecida, havendo uma aparente falta de acolhimento por parte das pessoas "autorizadas" (educadores), que silenciam ou se omitem em face de uma situação de discriminação. Tal postura denuncia a banalização do preconceito e a conivência dos profissionais com ele (Romão, 2001).

        É possível observar que há uma aparente falta de intervenção por parte dos educadores em tal problemática. Alguns fatores que estariam implicados em tais questões seriam: i - Os educadores poderiam estar imbuídos de forte impregnação da ideologia dominante, que oprime e nega tudo aquilo que se distancia do padrão estabelecido, impossibilitando-os de pensar numa perspectiva multicultural. ii - Mitificação da instituição Escola, acreditando que ela seria a detentora de um suposto saber e, por conseguinte, "dona da verdade", intimidando alguns educadores a não macular tal imagem, não questionando determinada postura ou a adoção de determinado material didático, permanecendo a sensação de mal-estar que não é significada, ou seja, não é falada, dando continuidade ao silêncio e à cumplicidade com determinadas atitudes. iii - Falta de preparo dos professores para lidar com a questão racial em sala de aula, desencadeando a difusão da discriminação racial. Essa falta de preparo impossibilita a decodificação e a intervenção do educador em situações que denotem sinais de preconceito.

        Considerações finais

      Nesse sentido, o cotidiano escolar poderá revelar uma inclinação para corresponder ao padrão branco/europeu negligenciando os valores referentes às matrizes africanas, podendo levar à acentuação do estigma de ser inferior. Essas ações preconceituosas conduzem a um processo de despersonalização dos caracteres africanos, o que dificulta e, em alguns casos, inviabiliza a inserção da criança no sentimento de pertença ao espaço escolar, comprometendo a sua auto-estima, impossibilitando-a de ter um autoconhecimento individual ou cultural, pois esses dois níveis estão diretamente ligados a condições desvalorizadoras atribuídas pelo grupo dominante.

        Para Romão (2001), a reversão desse quadro será possível pelo reconhecimento da escola como reprodutora das diferenças étnicas, investindo na busca de estratégias que atendam às necessidades específicas de alunos negros, incentivando-os e estimulando-os nos níveis cognitivo, cultural e físico. O processo educativo pode ser uma via de acesso ao resgate da auto-estima, da autonomia e das imagens distorcidas, pois a escola é ponto de encontro e de embate das diferenças étnicas, podendo ser instrumento eficaz para diminuir e prevenir o processo de exclusão social e incorporação do preconceito pelas crianças negras.

        O espaço institucional poderá proporcionar discussões verticalizadas a respeito das diferenças presentes, favorecendo o reconhecimento e a valorização da contribuição africana, dando maior visibilidade aos seus conteúdos até então negados pela cultura dominante. Esse tipo de ação promoverá um conhecimento de si e do outro em prol da reconstrução das relações raciais desgastadas pelas diferenças ou divergências étnicas.

 

        REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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